Una comunidad no es buena en s\u00ed misma. El acontecimiento no est\u00e1 -s\u00f3lo- en crear comunidad, si no en lo que se hace. La pol\u00edtica de los afectos, el acompa\u00f1amiento interpelativo, los cuidados apuntan a un paradigma relacional de pr\u00e1cticas curadas en salud, procesos metodol\u00f3gicos de aprendizaje y reflexi\u00f3n colaborativos. Es cultivar un lugar de encuentro que calme y lleve a la reflexi\u00f3n para la acci\u00f3n, dilucidar qu\u00e9 pr\u00e1cticas o equilibrios regeneran y c\u00f3mo podemos implementarlas: esto es, situar la estrategia en lo inexorable de su performatividad, y entrelazar un lugar de trabajo propositivo que escuche y afirme la realidad del contexto del plural en la diversidad de sus manifestaciones, atendiendo a la vocaci\u00f3n p\u00fablica de su memoria.<\/p>\n
La conciencia para articular la potencia del com\u00fan: afectos, energ\u00eda, conocimiento y cuerpo en aquellos equilibrios que renuevan el contexto y que lo transforman en aras de un orden compartido: abrir las situaciones del presente a soluciones vivas. Empoderar entre todas las pr\u00e1cticas constructivas -innovadoras, propositivas, saludables, raras, cuidadoras, tradicionales, reproductivas o regenerativas- al dotarlas de significado comunitario y celebrarlas. Y acompa\u00f1ar cr\u00edticamente hasta su transformaci\u00f3n a aquellas que no lo son y que afectan a todos de un modo u otro. Un acompa\u00f1amiento interpelativo que se corresponsabilice y participe de la creaci\u00f3n de su contexto y horizonte pol\u00edtico socio-cultural.<\/p>\n
La multitud que se aglutina desde los afectos para adscribirse a la potencia que compone, una multitud afectada por la realidad contextual impl\u00edcita, reconoci\u00e9ndose en la suma de sus singularidades. No sistematizadora, sino respetuosa con la diversidad. No extractiva del com\u00fan, sino generadora de sus condiciones. No reactiva a los relatos de la urgencia, sino generadora de su tiempo. No dependiente de manifiestos, protocolos, procedimientos estanco sino en proceso y cambio. Pues la pol\u00edtica abierta es un destino que acompa\u00f1a la transformaci\u00f3n del sector cultural hacia una sociedad cultural, asumiendo un estar cr\u00edtico sobre los propios comportamientos en la apuesta de generar acci\u00f3n participada, aprendizaje, lugar y derecho.<\/p>\n
Se comparten problemas de base, y desde luego no solamente de \u00edndole jur\u00eddico y normativo -como pueden ser la ausencia de estatutos espec\u00edficos para los roles del trabajo cultural, la aplicaci\u00f3n de derechos fundamentales como los de creaci\u00f3n, producci\u00f3n o participaci\u00f3n, y otras carencias; o el exceso de burocratizaci\u00f3n-, sino sobretodo en relaci\u00f3n a los modos de hacer, la calidad y acci\u00f3n de los encuentros, que alteran la percepci\u00f3n de los asuntos a tratar y la v\u00eda para su desarrollo y transformaci\u00f3n. Tocar el mundo y a los otros con la performatividad de una mente l\u00f3gico-materialista en exclusiva tiene sus l\u00edmites y consecuencias: hay otras l\u00f3gicas en juego. La participaci\u00f3n se sit\u00faa en un \u00e1mbito en el que se ponen a trabajar inteligencias m\u00faltiples conectadas, una cuesti\u00f3n de reconocer la diversidad y diferenciales de tales inteligencias y la potencia de su trabajo en com\u00fan. Crear cuerpo, un medio de volverse temporalmente visible; siempre en proceso e investigaci\u00f3n; m\u00faltiple, polimorfo.<\/p>\n
Acompa\u00f1ar los cambios que posibiliten el dejar de pensarse siempre o solamente como sector cultural -con sus lenguajes, particularidades y problem\u00e1ticas repertoriales- a sentirse, en responsabilidad, parte de una Sociedad Cultural. La responsabilidad est\u00e1 en sentirse parte y en saber d\u00f3nde situar la estrategia efectiva que lleve a cambiar la perspectiva a un trabajo participado, para crear y asumir una reflexi\u00f3n calmada sobre las propias pr\u00e1cticas, y apuntar a un horizonte de sucesos fuera del relato de un tiempo marcado por la urgencia y las disposiciones institucionales adscritas al poder y sus indicadores de valor. Hay que crear otros modos de relaci\u00f3n para cambiar el relato hegem\u00f3nico -vaciarlo de participaci\u00f3n- y devolver la Instituci\u00f3n y sus administraciones a su lugar de representaci\u00f3n volcada en el procom\u00fan, desarticulando su deriva coercitiva coreografiada por los juegos de poder y la discrecionalidad de sus relaciones clientelares, reconfigur\u00e1ndola en la mediaci\u00f3n que nunca debi\u00f3 abandonar; un ejercicio de empoderamiento que cambie los equilibrios y desarticule la deriva inercial de los acontecimientos y su demanda de fragmentaci\u00f3n de lo real.<\/p>\n
La acumulaci\u00f3n de inercia y su sistematizaci\u00f3n cercena la diversidad y la diferencia, cierra filas sobre s\u00ed llenando de miedos reactivos y verg\u00fcenzas a las distintas minor\u00edas que terminan por conformar una mayor\u00eda en fuga. Crea una velocidad que la hace intransigente con su sentido del tiempo, una urgencia que ocupa pero no elabora, y un devenir objetualizante que nombra y trata como recursos manifestaciones, afectos y cuerpos que son potencia, mortific\u00e1ndolos. Tal es el modo en que se homogeneiza una sociedad y sus instituciones: v\u00edctimas de la desinformaci\u00f3n, del discurso de tendencia simplificadora o un\u00edvoca -en apariencia urgente y necesario pero que reduce y compartimenta- en su manera de asumir el mundo m\u00faltiple, de la excesiva burocratizaci\u00f3n, la mecanizaci\u00f3n de los cuerpos, y de la pasi\u00f3n por una supervivencia t\u00e9cnica; colocando un laberinto en lo cotidiano que gira sobre s\u00ed mismo para acoplarse de cada vuelta al sistema, en un silencio opaco, en una inacci\u00f3n est\u00e9ril.<\/p>\n
Los an\u00e1lisis o diagn\u00f3sticos, las teor\u00edas que como comunidad o sociedad manejamos sobre el presente son performativas, tienen una temporalidad y se apoyan en la singularidad de sus planteamientos prospectivos: del modo en que se acercan a lo real. En un contexto complejo no se puede, ni tiene demasiado inter\u00e9s, el acordar o consensuar una interpretaci\u00f3n acerca de lo que est\u00e1 pasando. Existen distintos universos discursivos pues se mezclan lenguajes, percepciones, culturas, pol\u00edticas, ciencias, recursos, creencias, etc. Realidades f\u00e1cticas que conviven. Su mayor o menor verosimilitud no computa de cara a la metodolog\u00eda a aplicar en relaci\u00f3n a los modos de hacer Cultura y Sociedad, puesto que tratamos con asuntos que son relativos al car\u00e1cter y al estilo, y aunque desde luego transportan la sabidur\u00eda de aquellas y sus interacciones, no son definitorias o concluyentes en relaci\u00f3n a su procedimiento o pr\u00e1ctica. No quiere decir que no sea objetivable, sino que sus resortes son est\u00e9ticos; es decir: desde lo posible que acaece o emerge, su corporeidad o fisicidad, se organiza su concepto; tal es el modo que tienen las formas de contarse a s\u00ed mismas.<\/p>\n
Tratamos con una textura metodol\u00f3gica compleja que no precisa de una direcci\u00f3n cierta o a priori decidida -vectorial o proyectiva- m\u00e1s all\u00e1 de la propia pertinencia del proceso. Un ejercicio que apunte a las buenas pr\u00e1cticas o pr\u00e1cticas regenerativas es confianza y acontecer: manejar la incertidumbre en su facticidad seg\u00fan una \u00e9tica distributiva en las relaciones, que recorra las tensiones entre los diferenciales de lo real. Y desde ah\u00ed, desde el encuentro y sus modos, compartir reflexi\u00f3n, metas y trabajo.<\/p>\n
Asumir la complejidad implica la disrupci\u00f3n de situarse en lo plural del tiempo, desarticular su met\u00e1fora r\u00edtmica concreta, sea cronol\u00f3gica o lineal, c\u00edclica o circular o interruptiva o puntual como las \u00fanicas posibles, y entrar en su textura convivencial, inclusiva con otras formas atractoras, de flujo: la inteligencia del movimiento abierto, sus disposiciones, figuras y pliegues informacionales, su expresi\u00f3n topol\u00f3gica y vibr\u00e1til. Y transmutar el valor de los asuntos que nos implican y desreificar nuestra relaci\u00f3n con lo animado, suspendiendo su significaci\u00f3n para transformarla y con ello el paradigma, sus s\u00edntomas, l\u00edmites y anomal\u00edas. Adscribirse a lo real de su fen\u00f3meno en su ir a trav\u00e9s de las formas es participar de su performatividad y crisis.<\/p>\n
Practicar el ritmo de la pol\u00edtica convencional actual y sus instituciones, de las empresas extractivas de agentes que monopolizan los medios p\u00fablicos y nombran los recursos y otras corporaciones o contubernios -con su ilusi\u00f3n de eficacia, valores en diferido, ret\u00f3ricas banales acerca del \u00e9xito, retornos econ\u00f3micos virtuales y un crecimiento m\u00edtico-, es entrar en un juego de formas duras, autom\u00e1ticas y lejanas de la realidad de una praxis situada en los cuidados y su simbiosis. Esto no quiere decir que no se haya que enfrentar a la sociedad de consumo y su Instituci\u00f3n Inercial, su apat\u00eda y confusi\u00f3n t\u00e9cnica provocando la ruptura de su continuidad, sino participar y trabajar el hecho diferencial del ejercicio de lo modal para no duplicar y perderse en derivas que ya se coordinan desde otras organizaciones del com\u00fan, como asociaciones, colectivos, ligas, logias, c\u00e1maras o partidos. El proceso de subjetivaci\u00f3n que como multitud puede activarse y confrontarse, ha de ser otro, complementario. Trabajando los modos de hacer se encontrar\u00e1 una fuerza de acci\u00f3n que hasta ahora no se ha coordinado a gran escala, y que resultar\u00e1 efectiva y trascendente para los fines referidos: el juego de lo posible, lo verdadero o lo efectivo para con la articulaci\u00f3n del contexto, la comunidad cr\u00edtica y su memoria.<\/p>\n
\u00abTodo Sistema Complejo, sistema que se desarrolla no como una organizaci\u00f3n sino como un organismo, est\u00e1 vivo porque en el desorden y en la entrop\u00eda se encuentra una v\u00eda, para desde ah\u00ed mismo, generar organismos nuevos.<\/i>\u00bb Agust\u00edn Fern\u00e1ndez Mayo<\/p>\n
Un lugar de entereza compartida en la que podamos y sepamos asumir un acompa\u00f1amiento que nos lleve a la reflexi\u00f3n para la acci\u00f3n, a no trabajar desde la reacci\u00f3n. En la reacci\u00f3n se deja de ser, aliena el relato de la urgencia y la proyecci\u00f3n que marca su propio futuro: se es sujeto de tal objetualizaci\u00f3n, que s\u00f3lo trabaja los problemas a posteriori y de manera constante. Desde luego tal potencia, su disposici\u00f3n y \u00e1nimo, no va a pasar por s\u00ed sola; suceder\u00e1 si se acomete como sociedad cultural. Interesa traer a colaci\u00f3n un trabajo participado en torno a los modos de hacer, y desde ah\u00ed cambiar las relaciones y por tanto el tablero de juego y sus formas. Eso es reconciliar nuestras inercias y comportamientos con la potencia de lo relacional, diluir la inercia en la potencia, aprender juntas y cambiar\/potenciar los equilibrios en t\u00e9rminos de Cultura y Sociedad, sumar afectos en este sentido y crear tiempo.<\/p>\n
En realidad es m\u00e1s r\u00e1pido a nuestros fines que la acci\u00f3n supuestamente directa de la urgencia y su calendarizaci\u00f3n, puesto que lo que sucede a trav\u00e9s, en tales afectos, es un cambio mental y disposicional que lleva a trabajar de otro modo, atendiendo a las relaciones y sus efectos: un otro orden en la organizaci\u00f3n de los asuntos. Es trabajar y nombrar la informaci\u00f3n de otra manera, cambiando la entidad del valor, desplazando nuestra atenci\u00f3n del paradigma exclusivamente productivista, con sus indicadores y f\u00f3rmulas, a la creaci\u00f3n de conocimiento y relaciones, contexto y modos de vida; y as\u00ed, de un modo indirecto, se llega al \u00e1mbito a priori evocado. Es un trabajo situado en la val\u00eda de lo procesual. Estar en la performatividad, en el discurrir y no tanto en los puntos de parada de la objetividad que se manifiesta o se encuentra a su trav\u00e9s y que la articula. Crear contexto, \u00e1mbito o paradigma, es una actividad de primer orden: proceder relacional que cambia la textura del presente.<\/p>\n
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www.javiermartin.gal | core\u00f3grafo e investigador
\nartes y ciencias del movimiento | julio 2020<\/b><\/p>\n
Sin cultura de base no es posible una industria cultural.<\/p>\n
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