{"id":3122,"date":"2011-10-06T10:34:51","date_gmt":"2011-10-06T08:34:51","guid":{"rendered":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/?p=3122"},"modified":"2017-01-20T21:18:32","modified_gmt":"2017-01-20T19:18:32","slug":"la-honestidad-con-lo-real-de-marina-garces","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/2011\/10\/06\/la-honestidad-con-lo-real-de-marina-garces\/","title":{"rendered":"LA HONESTIDAD CON LO REAL, DE MARINA GARC\u00c9S"},"content":{"rendered":"

Los trabajos de Marina Garc\u00e9s y de la core\u00f3grafa Paz Rojo se cruzaron durante la pieza que veremos el s\u00e1bado \u00abLo que sea movi\u00e9ndose as\u00ed\u00bb. Publicamos este texto que influy\u00f3 y estuvo presente durante la creaci\u00f3n de esta pieza. Gracias a ambas.<\/em><\/p>\n

\"\"<\/a>
\nImagen de: Efthymia Zymvra\/Ana Costales<\/p>\n

LA HONESTIDAD CON LO REAL<\/strong>
\nMarina Garc\u00e9s<\/p>\n

 <\/p>\n

\u201cCon mi mano quemada <\/em>
\nescribo sobre la naturaleza del fuego<\/em>\u201d
\nFlaubert<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

El arte parece ser hoy la punta de lanza de una repolitizaci\u00f3n de la creaci\u00f3n contempor\u00e1nea. Sus temas, volcados hacia lo real, sus procesos, cada vez m\u00e1s colectivos, y sus lugares, abiertos al espacio p\u00fablico, parecen atestiguarlo. Pero estas transformaciones no necesariamente son garant\u00eda de un reencuentro entre la creaci\u00f3n y lo pol\u00edtico. Estamos viendo c\u00f3mo f\u00e1cilmente reproducen nuevas formas de banalidad y nuevos espacios para el autoconsumo y el reconocimiento. Que los temas del arte traten de temas pol\u00edticos no implica que ese arte trate honestamente con lo real. La honestidad con lo real es la virtud que define la fuerza material de un arte implicado en los problemas de un tiempo y de un mundo que compartimos. Como vamos a ver, la honestidad con lo real no se define por sus temas, por sus procesos ni por sus lugares, sino por la fuerza de su implicaci\u00f3n y por sus anhelos: un anhelo de verdad<\/em>, un anhelo de nosotros<\/em> y un anhelo de mundo<\/em>.<\/p>\n

 <\/p>\n

Modos de tratar<\/strong><\/p>\n

Tanto en el arte, como m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l, las preguntas del Occidente moderno acerca de la realidad han sido b\u00e1sicamente dos: c\u00f3mo pensarla y c\u00f3mo transformarla, es decir, las preguntas acerca de la representaci\u00f3n y de la intervenci\u00f3n. La repolitizaci\u00f3n de la creaci\u00f3n contempor\u00e1nea tambi\u00e9n se mueve en el marco de estas dos cuestiones. De ah\u00ed que el documentalismo haya devuelto lo real al centro de la representaci\u00f3n y que el activismo est\u00e9 marcando el ritmo de las pr\u00e1cticas creativas.<\/p>\n

La perspectiva de la honestidad introduce una nueva pregunta: \u00bfc\u00f3mo tratamos la realidad y con la realidad? Hay modos de representar, modos de intervenir y modos de tratar. En el trato no se juega simplemente la acci\u00f3n de un sujeto sobre un objeto, medible a partir de una causa y unos efectos. En el trato hay un modo de estar, de percibir, de sostener, de tener entre manos, de situarse uno mismo… El trato no se decide en la acci\u00f3n, incluso puede no haberla. El trato es un posicionamiento y a la vez una entrega que modifica a todas las partes en juego. Hay una pol\u00edtica que tiene que ver con esta tercera dimensi\u00f3n de nuestra relaci\u00f3n con lo real. Esta pol\u00edtica tiene sus propias virtudes y sus propios horizontes, de los que vamos a intentar hablar en estas p\u00e1ginas.<\/p>\n

La \u201chonestidad con lo real\u201d es la perspectiva con la que la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n inscribe su mirada en un mundo a la vez de sufrimiento y de lucha[1]<\/a>, en el que las v\u00edctimas son la clave de lectura y el \u00edndice de verdad de una realidad que construye su poder de dominaci\u00f3n sobre su olvido y su inexistencia. Tratar honestamente con lo real ser\u00eda, por tanto, conjurar este olvido para combatir el poder. Esto no implica hablar de<\/em> las v\u00edctimas, hacer de ellas un tema, sino tratar con lo real de tal manera que incluya su posici\u00f3n y su clamor<\/em>. No se trata de a\u00f1adir la visi\u00f3n de las v\u00edctimas a la imagen del mundo, sino de alterar de ra\u00edz nuestra forma de mirarlo y de comprenderlo. Esta alteraci\u00f3n s\u00f3lo puede conducir necesariamente al combate contra las formas de poder que causan tanto sufrimiento.<\/p>\n

Desde ah\u00ed, la honestidad no es la virtud de un c\u00f3digo moral que un sujeto ajeno al mundo puede aplicarse a s\u00ed mismo sin atender a lo que le rodea. Desde ah\u00ed, no hay \u201cun hombre honesto\u201d capaz de convivir, m\u00e1s all\u00e1 de su honestidad, con la hipocres\u00eda y con la barbarie de su entorno. La honestidad es a la vez una afecci\u00f3n y una fuerza que atraviesan cuerpo y conciencia para inscribirlos, bajo una posici\u00f3n, en la realidad. Por eso la honradez, de alguna manera, siempre es violenta y ejerce una violencia. Esta violencia circula en una doble direcci\u00f3n: hacia uno mismo y hacia lo real. Hacia uno mismo, porque implica dejarse afectar <\/em>y hacia lo real porque implica entrar en escena.<\/em><\/p>\n

Dejarse afectar no tiene nada que ver con el inter\u00e9s, puede ir incluso en contra del propio inter\u00e9s. No hay nada m\u00e1s doloroso que escuchar a un artista o a un acad\u00e9mico presentando sus \u201ctemas\u201d, siempre con la apostilla: \u201cme interesa\u2026\u201d \u201cestoy interesado en\u2026\u201d los suburbios, por ejemplo. \u00bfC\u00f3mo le pueden interesar a uno los suburbios? O le conciernen o no le conciernen, o le afectan o no le afectan. Ser afectado es aprender a escuchar acogiendo y transform\u00e1ndose, rompiendo algo de uno mismo y recomponi\u00e9ndose con alianzas nuevas. Para ello hacen falta entereza, humildad y gratitud. Aprender a escuchar, de esta manera, es acoger el clamor de la realidad, en su doble sentido, o en sus innumerables sentidos: clamor que es sufrimiento y clamor que es riqueza incodificable de voces, de expresiones, de desaf\u00edos, de formas de vida. Tanto uno como el otro, tanto el sufrimiento como la riqueza del mundo son lo que el poder no puede soportar sin quebrarse, sin perder su dominio sobre lo real, basado en la separaci\u00f3n de las fuerzas, en la identificaci\u00f3n de las formas, en la privatizaci\u00f3n de los recursos y de los mundos. Por eso el poder contempor\u00e1neo es un poder inmunizador. No s\u00f3lo es inmunizador en un sentido securitario sino tambi\u00e9n anestesiante[2]<\/a>. Por un lado protege nuestras vidas (nos hace vivir) y por otro las aten\u00faa neutraliz\u00e1ndolas y volvi\u00e9ndolas ajenas a los otros y al mundo. Esto es a lo que Tiqqun llama el liberalismo existencial: \u201cvivir como si no estuvi\u00e9semos en el mundo\u201d[3]<\/a>. La primera violencia de la honestidad con lo real es, por tanto, la que debemos hacernos a nosotros mismos rompiendo nuestro cerco de inmunidad y de neutralizaci\u00f3n. Eso pasa por dejar de hacer del mundo un campo distanciado de intereses y convertirlo en un campo de batalla en el que nosotros mismos, nuestra identidad y nuestras seguridades, resultaremos los primeros afectados.<\/p>\n

Por eso tratar con la realidad honestamente significa tambi\u00e9n entrar en escena<\/em>. Lo dec\u00eda recientemente un dibujante: \u201cNo soy objetivo, s\u00f3lo pretendo ser honesto. Por eso entro en escena\u2026\u201d[4]<\/a> La imagen es literal, puesto que \u00e9l mismo se incluye en sus vi\u00f1etas. No son lo que sus ojos ven, son fragmentos del mundo en el que \u00e9l mismo est\u00e1 implicado. Ser honesto con lo real, por tanto, no es mantenerse fiel a los propios principios. Es exponerse e implicarse. Exponerse e implicarse son formas de violentar la realidad que los cauces democr\u00e1ticos de la participaci\u00f3n y la libertad de elecci\u00f3n neutralizan constantemente en todos los \u00e1mbitos de la vida de nuestras sociedades. En el campo de la pol\u00edtica es evidente. Participar es no implicarse. \u00c9sta es la base sobre la que est\u00e1 organizado todo el sistema de representaci\u00f3n pol\u00edtica. Pero lo mismo ocurre, de manera m\u00e1s sutil y enga\u00f1osa, en la esfera cultural, desde el ocio masivo hasta las formas m\u00e1s elitistas, alternativas y minoritarias de creaci\u00f3n art\u00edstica. En todos los casos se nos ofrecen tiempos y espacios para la elecci\u00f3n y la participaci\u00f3n que anulan nuestra posibilidad de implicaci\u00f3n y que nos ofrecen un lugar a cada uno que no altere el mapa general de la realidad. Como electores, como consumidores, como p\u00fablico incluso interactivo\u2026 la creatividad (social, art\u00edstica, etc) es lo que se muestra, se exhibe y se vende, no lo que se propone. Lo que se nos ofrece as\u00ed es un mapa de opciones, no de posiciones[5]<\/a>. Un mapa de posibles con las coordenadas ya fijadas. Tratar lo real con honestidad significa entrar en escena no para participar de ella y escoger alguno de sus posibles, sino para tomar posici\u00f3n y violentar, junto a otros, la validez de sus coordenadas.<\/p>\n

 <\/p>\n

Intervenci\u00f3n, compromiso, implicaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Desde ah\u00ed debemos replantearnos dos supuestos fundamentales de la creaci\u00f3n moderna y contempor\u00e1nea: el compromiso como condici\u00f3n del creador y la intervenci\u00f3n, como horizonte de su actividad creadora. La cuesti\u00f3n del compromiso y de la intervenci\u00f3n aparecen hist\u00f3ricamente ligados a la figura del intelectual-artista como entidad separada<\/em>: separada por su condici\u00f3n de clase y por sus capacidades, claramente distintas de las del resto de la poblaci\u00f3n. Desde ah\u00ed, el compromiso s\u00f3lo puede ser vivido desde la distancia: como la decisi\u00f3n de una voluntad separada que interviene sobre el mundo. La duda que se abre entonces es si el compromiso anula o refuerza esta distancia, si el intelectual comprometido afirma o niega, con su acto voluntario, su v\u00ednculo con el mundo.<\/p>\n

En tiempos en los que la figura del intelectual comprometido adquiri\u00f3 dimensiones gigantescas y emblem\u00e1ticas en el personaje de Sartre, Merleau-Ponty, amigo y compa\u00f1ero hasta un cierto punto de su recorrido com\u00fan, escribi\u00f3: \u201cEl compromiso en el sentido sartreano es la negaci\u00f3n del v\u00ednculo entre nosotros y el mundo que aparenta afirmar\u201d, \u201cuno no se compromete m\u00e1s que para deshacerse del mundo\u201d[6]<\/a>. Son palabras fuertes, escritas con el dolor de una amistad imposible y con la necesidad de una toma de posici\u00f3n en la que se jugaban destinos colectivos importantes en el curso de los movimientos revolucionarios de los a\u00f1os 50 en todo el mundo.\u00a0 Lo que nos est\u00e1 diciendo Merleau-Ponty es que el compromiso es un acto que refuerza la distancia de una conciencia que se pone frente al mundo y que establece, como \u00fanico v\u00ednculo con sus problem\u00e1ticas, el vac\u00edo de una decisi\u00f3n libre de la voluntad. \u201cYo, desde mis criterios y mi pensamiento, libremente me comprometo con tal causa y decido intervenir\u2026\u201d As\u00ed argumentar\u00eda el intelectual-artista comprometido, haciendo de su \u201cnatural\u201d e incuestionable distancia la condici\u00f3n de la cr\u00edtica y de la intervenci\u00f3n.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 sentido tiene retomar esta discusi\u00f3n en nuestros tiempos? Aunque el mundo global no ha borrado las desigualdades sociales sino que las ha extremado, s\u00ed que ha anulado el lugar privilegiado desde el que mirar el mundo y el monopolio de las capacidades para interpretarlo y crear sentido. Los lugares se han multiplicado hasta el punto de que parecen haber desaparecido y las capacidades se han diseminado. \u00bfQui\u00e9n habla? \u00bfQui\u00e9n piensa? \u00bfQui\u00e9n crea? M\u00e1s all\u00e1 del espejismo unitario de la globalizaci\u00f3n y sus productos de mercado, hoy no sabemos desde qu\u00e9 garaje, barrio o idioma se est\u00e1n creando herramientas para construir los sentidos de la realidad. Contra la realidad \u00fanica del mercado global se abre la sombra incierta de un (no-)saber an\u00f3nimo del que nadie tiene las claves de interpretaci\u00f3n. Proyectar sobre esta sombra del mundo los horizontes luminosos y bien localizados del compromiso y de la intervenci\u00f3n no s\u00f3lo no tiene sentido sino que es un acto de total deshonestidad. La honestidad con lo real no permite reeditar hoy el juego de distancias que dieron vida al intelectual-artista. \u00bfSignifica esto que tiene que desaparecer y callarse para siempre? \u00bfSignifica esto que ya no hay espacio para la cr\u00edtica? Todo lo contrario. Significa que hay que ser m\u00e1s exigente y m\u00e1s honesto. Que no nos corresponde ya comprometernos con las causas del mundo sino implicarnos en \u00e9l. \u00bfCu\u00e1l es el sentido de esta implicaci\u00f3n?<\/p>\n

Sloterdijk hace una reflexi\u00f3n interesante en este sentido, aunque no sea precisamente un ejemplo de pensador implicado:<\/p>\n

\u201cSi las cosas se nos han acercado tanto hasta llegar a quemarnos, tendr\u00e1 que surgir una cr\u00edtica que exprese esta quemadura. No es tanto un asunto de distancia correcta (Benjamin) cuanto de proximidad correcta. El \u00e9xito de la palabra \u2018implicaci\u00f3n\u2019 crece sobre este suelo; es la semilla de la Teor\u00eda cr\u00edtica que hoy surge bajo nuevas formas (…) La nueva cr\u00edtica se apresta a descender desde la cabeza por todo el cuerpo.\u201d[7]<\/a><\/p>\n

De la distancia correcta a la proximidad correcta. De la cabeza al cuerpo. No es un desplazamiento entre polaridades contrapuestas sino entre reversibilidades. Implicarse es descubrir que la distancia no es lo contrario de la proximidad y que no hay cabeza que no sea cuerpo. Es decir, que no se puede ver el mundo sin recorrerlo y que s\u00f3lo se piensa de manera inscrita y situada. Parece simple, pero es lo m\u00e1s dif\u00edcil porque exige cambiar el lugar y la forma de mirar. Como dec\u00edamos al principio, hay que dejarse afectar para poder entrar en escena. Hay que abandonar las seguridades de una mirada frontal para entrar en un combate en el que no vemos todos los frentes[8]<\/a>. Este combate no se decide a voluntad propia ni, como dec\u00edamos antes, seg\u00fan el propio inter\u00e9s. Es a la vez una decisi\u00f3n y un descubrimiento: implicarse es descubrirse implicado. Implicarse es retomar \u201cla situaci\u00f3n para hacerla tangible\u201d[9]<\/a> y, por tanto, transformable. Antes que transformar la realidad hay que hacerla transformable. Esto es lo que el poder hoy neutraliza constantemente, cuando nos hace vivir, como dec\u00edamos antes, como si no estuvi\u00e9ramos en el mundo, vidas autorreferentes, privatizadas, preocupadas, anestesiadas, inmunizadas. Vidas ahogadas en la ansiedad de no poder morder la realidad.<\/p>\n

Desde ah\u00ed, el sentido de la implicaci\u00f3n se despliega en m\u00faltiples planos:<\/p>\n

1) descubrirse implicado es interrumpir el sentido del mundo<\/em>. No hace falta insistir mucho en cu\u00e1l es el sentido del mundo. \u201cEsto es lo que hay\u201d: la realidad incuestionable del capitalismo como sistema y como forma de vida y la complejidad de un sistema de interdependencias que se nos presenta inconmensurable, incontrolable, ingobernable. Gestionar la propia vida[10]<\/a> en este contexto es nuestro lugar y nuestro papel. Y tenemos que cumplirlo bajo amenaza de quedar \u201cfuera de reparto\u201d. Descubrirse implicado interrumpe este sentido que encierra nuestras vidas en la impotencia y las pone bajo amenaza. Como toda interrupci\u00f3n, abre una distancia. Pero no la presupone. A diferencia de la cr\u00edtica, que necesitaba de la distancia para desplegarse, la implicaci\u00f3n es el vac\u00edo de sentido que se abre cuando hacemos experiencia de nuestra proximidad con el mundo y con los dem\u00e1s. Esta proximidad es nuestro impensado. Esta proximidad es la que nos distancia y despega del sentido del mundo. Esta proximidad es la que provoca la crisis de sentido que nos fuerza a empezar a pensar, a hablar, a crear.<\/p>\n

 <\/p>\n

2) Descubrirse implicado es encontrar la fuerza del anonimato[11]<\/strong><\/a><\/em>. En esta experiencia de nuestra proximidad impensada con el mundo y con los dem\u00e1s, se abre un vac\u00edo y a la vez se produce un encuentro. Somos desalojados de nuestra vida gestionada, de nuestro \u201cYo-marca\u201d[12]<\/a>, y nos descubrimos entre las cosas y entre los otros, hechos de la misma materia que el mundo. \u201c\u00bfLo real? Eso somos nosotros\u201d, escribe Jon Sobrino[13]<\/a>. Este nosotros reh\u00fasa ser imagen de s\u00ed mismo. Real, no es representable ni cabe en ninguna identidad aunque pueda alojar m\u00faltiples singularidades. Este nosotros ha hecho suya la fuerza del anonimato, la fuerza de un sentido del que nadie se puede apropiar. Desde la l\u00f3gica separada del compromiso, el nombre se convert\u00eda en una firma, una estrella en la oscuridad. En la experiencia de la implicaci\u00f3n, los nombres se convierten en las pistas de un juego de sombras. La fuerza del anonimato no necesita renunciar a los nombres. Un nombre asumido con honestidad es siempre una se\u00f1al entre muchas de la existencia de un mundo com\u00fan, de que \u201cvivir es despertar en los v\u00ednculos\u201d[14]<\/a>.<\/p>\n

 <\/p>\n

3) Por todo ello, descubrirse implicado es \u201cadquirir pasiones inapropiadas<\/em>\u201d[15]<\/a>. Ni son adecuadas al sentido del mundo ni nos podemos apropiar de ellas. Estas pasiones son las posiciones que no se corresponden con ninguna opci\u00f3n. No es un juego de palabras. Son los posibles que no se escogen y que desarticulan las coordenadas de nuestra realidad. Para la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n estos posibles no escogidos son las v\u00edctimas, la verdad encarnada en sus cuerpos heridos, en sus vidas maltrechas. En ellas y con ellas est\u00e1 la pasi\u00f3n que no puede apropiarse el poder aunque la encubra con todo tipo de estrategias de victimizaci\u00f3n y de terapeutizaci\u00f3n. Descubrir nuestras pasiones inapropiadas es tomar hoy una posici\u00f3n. La posici\u00f3n de las v\u00edctimas, la posici\u00f3n de las disidencias, la posici\u00f3n de las resistencias… en definitiva, la posici\u00f3n que trazan los gestos de dignidad en una realidad flexible donde todo parece haberse hecho posible. La dignidad impone un l\u00edmite compartido a la realidad: porque en la dignidad de cada uno se juega la de todos los dem\u00e1s. Marca una posici\u00f3n que debe ser afirmada o defendida en cada caso, en cada situaci\u00f3n, produciendo en cada contexto su propio sentido. No se resume en un c\u00f3digo de valores aplicable a cualquier tiempo y lugar (como propone la salida neoconservadora a la postmodernidad) ni necesita recurrir a una pura exterioridad (como parecen proponer las miradas hacia \u201clo otro\u201d de occidente). Se juega en cada vida en tanto que est\u00e1 implicada en un mundo com\u00fan.<\/p>\n

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El arte de la implicaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Hablar del arte de la implicaci\u00f3n ya no es hablar de arte. Y mucho menos de los espacios, las din\u00e1micas y los protagonistas de la instituci\u00f3n-arte. En todo caso, es incorporar la creaci\u00f3n art\u00edstica a algo que la incluye, la sobrepasa y la necesita. Toda sociedad necesita de un arte honesto, aunque no le llame arte, porque toda sociedad necesita lenguajes para tratar honestamente con la realidad.<\/p>\n

\u00bfPuede el arte que conocemos aportar algo en esta direcci\u00f3n? \u00bfPuede contribuir de alguna manera en la tarea de descubrirnos implicados, es decir, de interrumpir el sentido del mundo, reencontrar la fuerza del anonimato y adquirir pasiones inapropiadas? Me es dif\u00edcil saberlo, pero no dejo de desearlo. Deseo un arte, una poes\u00eda, una filosof\u00eda, una ense\u00f1anza, que no sean el instrumento y el pasatiempo de un capitalismo a la vez colorido y brutal, que no contribuyan a la hipocres\u00eda con la que podemos seguir aqu\u00ed como si nada estuviera pasando o como si lo que pasa no fuera con nosotros. A este deseo no le basta con denunciar la banalizaci\u00f3n y la funcionalidad del arte en las estructuras de poder dominantes. Esta tarea cr\u00edtica es imprescindible, pero desgraciadamente no esperamos que nos descubra nada que no sepamos o nada que nos sorprenda. A este deseo tampoco le basta quedarse deseando.<\/p>\n

Este escrito es una apuesta y una llamada, un voto de confianza y a la vez una exigencia. El arte, si quiere ser pol\u00edtico, tiene que ser ante todo honesto en el sentido que hemos definido hasta aqu\u00ed: no tanto en sus temas ni en su voluntad de intervenci\u00f3n sino en su modo de tratar con la realidad y de tratarnos a nosotros mismos. En un arte honesto, hable de lo que hable, toque lo que toque, siempre encontraremos el rastro de tres anhelos, o de tres alientos: un anhelo de verdad, un anhelo de de nosotros y un anhelo de mundo. Anhelo de verdad<\/em>, en prrimer lugar, porque como dijo y escribi\u00f3 una vez la poetisa austr\u00edaca Ingeborg Bachmann, toda creaci\u00f3n \u201cnos educa en una nueva percepci\u00f3n, en un nuevo sentimiento, en una nueva conciencia.\u201d[16]<\/a> Sin ellos, sin este anhelo de verdad, s\u00f3lo nos quedar\u00eda el propio movimiento del creador. En nuestro mundo de hoy, al artista en\u00a0 movimiento en constante elaborando su curr\u00edculum y sus innumerables proyectos: \u201cVemos la espuma en sus labios y aplaudimos. S\u00f3lo se mueve entonces este aplauso fatal\u201d.[17]<\/a><\/p>\n

En segundo lugar, un anhelo de nosotros<\/em>. La nueva posibilidad de percepci\u00f3n, de sentimiento y de conciencia que se abre en una creaci\u00f3n art\u00edstica, necesariamente nos convoca. No nos convoca como p\u00fablico. En toda creaci\u00f3n, en toda idea verdadera, se produce el efecto de una autoconvocatoria. Aunque todos pensamos y todos creamos, no hace falta caer en la trampa pseudodemocr\u00e1tica de decir que todos somos artistas, que todos somos pensadores. Pero toda idea verdadera abre el campo de un nosotros recorrido por la inquietud de la que no podemos ser consumidores ni espectadores ni especialistas. Una inquietud que s\u00f3lo podemos compartir y transmitir. \u00c9ste es el efecto de la toma de posici\u00f3n que desarticula el mapa de los posibles, \u201cun pu\u00f1etazo que sacude el mar helado que todos llevamos dentro\u201d.[18]<\/a><\/p>\n

Anhelo, finalmente, de mundo<\/em>. Un arte que trate honestamente con lo real contribuir\u00e1 necesariamente a ense\u00f1arnos a ver el mundo que hay entre nosotros. Como dec\u00edamos, este mundo no estar\u00e1 encapsulado ni representado en sus obras. Se nos ofrecer\u00e1 como posibilidad irrenunciable en sus formas de mirar, de escuchar, de hablar y de tocar, en la manera como nos convoca y nos inquieta, en la posici\u00f3n que toma y que nos hace tomar.<\/p>\n

 <\/p>\n

… Y si en alg\u00fan momento el arte deja de ser recorrido por la violencia de la implicaci\u00f3n y por estos tres anhelos, si la palabra misma \u201carte\u201d impide y bloquea esa afecci\u00f3n y esa fuerza a la que hemos llamado la honestidad con lo real, no hay que tener miedo. Podemos dejar de hablar del arte en singular, podemos dejar el arte a un lado, y buscar nuevos nombres para esas creaciones en las que los hombres y mujeres de cualquier tiempo y lugar han luchado\u00a0\u00a0 juntos por una vida digna de ser vida.<\/p>\n

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[1]<\/a> V\u00e9ase por ejemplo Jon Sobrino, Terremoto, terrorismo, barbarie y utop\u00eda<\/em>. Ed.Trotta, 2002. Agradezco al amigo Ricardo Barba el acercamiento a estas vidas y perspectivas.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Son interesantes las reflexiones de Roberto Esposito sobre el \u201cparadigma inmunitario\u201d de la modernidad (en Communitas<\/em>, Inmunitas<\/em> y Bios<\/em>, los tres libros traducidos en Amorrortu) y de Alain Brossat sobre la relaci\u00f3n entre democracia y anestesia, en La democracia inmunitaria, Palinodia, 2008<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> Ver Llamamiento y otros fogonazos<\/em>, Acuarela, Madrid, 2009<\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> Joe Sacco, en El Pais, 25\/10\/2009<\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> He desarrollado m\u00e1s ampliamente esta idea de la cultura como instrumento del nuevo capitalismo que despolitiza la experiencia de la libertad y de la participaci\u00f3n, en mi art\u00edculo \u201cAbrir los posibles\u201d <\/p>\n<\/div>\n

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[6]<\/a> Merleau-Ponty, M.: Les aventures de la dialectique<\/em>, Gallimard, 1955, p. 269 y 265<\/p>\n<\/div>\n

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[7]<\/a> Sloterdijk, P.: Cr\u00edtica de la raz\u00f3n c\u00ednica<\/em>, Siruela, 2003, p. 23<\/p>\n<\/div>\n

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[8]<\/a> He desarrollado la relaci\u00f3n entre implicaci\u00f3n y visi\u00f3n perif\u00e9rica<\/strong> en \u201cVisi\u00f3n perif\u00e9rica. Ojos para un\u00a0 mundo com\u00fan\u201d, en Jos\u00e9 A. S\u00e1nchez (ed.) Arquitectura de la mirada<\/em>, Cuerpo de letra, 2009<\/p>\n<\/div>\n

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[9]<\/a> Tiqqun, \u201c\u00bfC\u00f3mo hacer?\u201d, en La fuerza del anonimato<\/em>, Espai en Blanc n\u00ba5-6, Ed.Bellaterra 2008<\/p>\n<\/div>\n

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[10]<\/a> L\u00f3pez Petit, S.: La movilizaci\u00f3n global. Breve tratado para atacar la realidad<\/em>, Traficantes de sue\u00f1os, 2009<\/p>\n<\/div>\n

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[11]<\/a> Remito a la publicaci\u00f3n colectiva de Espai en Blanc, La fuerza del anonimato<\/em>, Ed.Bellaterra, 2008<\/p>\n<\/div>\n

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[12]<\/a> L\u00f3pez Petit, S., op.cit.<\/p>\n<\/div>\n

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[13]<\/a> Sobrino, Jon, op.cit., p. 18<\/p>\n<\/div>\n

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[14]<\/a> Merleau-Ponty, op.cit., p. 225<\/p>\n<\/div>\n

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[15]<\/a> Ranci\u00e8re, J.: \u201cLes paradoxes de l\u2019art politique\u201d, en Le spectateur \u00e9mancip\u00e9<\/em>, La Fabrique, 2008, p.69<\/p>\n<\/div>\n

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[16]<\/a> Bachmann, I.: Le\u00e7ons de Francfort. Probl\u00e8mes de po\u00e9sie contemporaine<\/em>, Actes Sud, 1986, p.28<\/p>\n<\/div>\n

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[17]<\/a> Bachmann, I.: op.cit, p.30<\/p>\n<\/div>\n

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[18]<\/a> Kafka, F.: Carta a Oskar Pollack del 27 de enero de 1904<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Los trabajos de Marina Garc\u00e9s y de la core\u00f3grafa Paz Rojo se cruzaron durante la pieza que veremos el s\u00e1bado \u00abLo que sea movi\u00e9ndose as\u00ed\u00bb. Publicamos este texto que influy\u00f3 y estuvo presente durante la creaci\u00f3n de esta pieza. Gracias a ambas.<\/p>\n

\"\"<\/a> Imagen de: Efthymia Zymvra\/Ana Costales<\/p>\n

LA HONESTIDAD CON LO REAL Marina Garc\u00e9s<\/p>\n

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\u201cCon mi mano quemada escribo sobre la naturaleza del fuego\u201d Flaubert<\/p>\n

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El arte parece ser hoy la punta de lanza de una repolitizaci\u00f3n de la creaci\u00f3n contempor\u00e1nea. Sus temas, volcados hacia lo real, sus procesos, cada vez m\u00e1s colectivos, y sus lugares, abiertos al espacio p\u00fablico, parecen atestiguarlo. Pero estas transformaciones no necesariamente son garant\u00eda de un reencuentro entre la creaci\u00f3n y lo pol\u00edtico. Estamos viendo c\u00f3mo f\u00e1cilmente reproducen nuevas formas de banalidad y nuevos espacios para el autoconsumo y el reconocimiento. Que los temas del arte traten de temas pol\u00edticos no implica que ese arte trate honestamente con lo real. La honestidad con lo real es la virtud que define la fuerza material de un […]
Leer m\u00e1s…<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[112],"tags":[],"class_list":["post-3122","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-paz-rojo","odd"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3122","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3122"}],"version-history":[{"count":5,"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3122\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3236,"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3122\/revisions\/3236"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3122"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3122"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.tea-tron.com\/sismo\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3122"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}