En alguna pared del Teatro Pradillo, hoy, \u00faltimo d\u00eda de la funci\u00f3n de Elena C\u00f3rdoba (Atlas, el gigante y la v\u00e9rtebra), se puede leer este texto de Ann Pelegrini:<\/p>\n
Un regalo, cuando parece que el fuego se ha apagado: \u201c[H]ay un ensayo concreto de Freud que he estado leyendo y releyendo. Es de 1915, escrito en los comienzos de la Primera Guerra Mundial, se titula \u201cConsideraciones de actualidad sobre la guerra y la muerte\u201d, y una de las cosas que parece argumentar es que la tendencia hacia la negaci\u00f3n de la muerte, nuestra incapacidad o rechazo para imaginar la muerte, para tomarla en serio, como algo que nos ocurrir\u00e1, e incluso el rechazo a tomarnos en serio el modo en que afectar\u00e1 a las personas que amamos, nos lleva en este rechazo a exteriorizar la inevitabilidad de la muerte contra otros, de tal manera que existe una conexi\u00f3n entre la negaci\u00f3n de la muerte y nuestra capacidad y voluntad de ir a la guerra y no ver esto como una causa de muertes por las que podr\u00edamos llorar. Por tanto, obviamente es de una gran importancia y urgencia en el momento actual, y [Freud] escribe este breve pasaje en medio de esta especulaci\u00f3n acerca de la negaci\u00f3n de la muerte y la guerra y el hecho de hacer la guerra, que b\u00e1sicamente creo que es una invitaci\u00f3n para que los estudios esc\u00e9nicos tomen cartas en el asunto y nos ayuden a imaginar las consecuencias de la violencia, y nos ayuden a imaginar lo que la muerte realmente significa. Lo que dice, b\u00e1sicamente, es que, por haber perdido esta capacidad de imaginar la muerte, dependemos todav\u00eda m\u00e1s de la literatura y del teatro para que nos proporcionen esas interpretaciones, ya que en estas representaciones imaginadas podemos recuperar algo del riesgo y de la importancia de la vitalidad de la vida al poner en peligro la irrevocabilidad de la muerte. As\u00ed que hay algo acerca de esa posibilidad de ser testigos en nombre de otros, que el teatro nos proporciona, especialmente en su viveza, y creo que Freud no habla del teatro ni de su viveza, pero creo que hay algo especial sobre el tiempo y el espacio compartidos en el hecho de ser testigos en el teatro, que nos da una sensaci\u00f3n de la pluralidad de las vidas y del riesgo de vivir y de la irrevocabilidad de la muerte, que es extremadamente importante. De modo que quiero aceptar esa invitaci\u00f3n y reflexionar sobre lo siguiente: c\u00f3mo pueden los proyectos esc\u00e9nicos, y el proyecto intelectual de los estudios esc\u00e9nicos, recordarnos lo importante que es, desde el punto de vista \u00e9tico, ser testigos, con el fin de anticiparse al trauma, interrumpir la recreaci\u00f3n del trauma y la transferencia del trauma a otros\u201d.<\/p>\n
Ann Pellegrini<\/p>\n
What is Performance Studies? (\u00bfQu\u00e9 son los estudios esc\u00e9nicos?)<\/p>\n
(Cortes\u00eda de Antonio Fern\u00e1ndez Lera, Elena C\u00f3rdoba y Jaime Conde Salazar)<\/p>\n
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En alguna pared del Teatro Pradillo, hoy, \u00faltimo d\u00eda de la funci\u00f3n de Elena C\u00f3rdoba (Atlas, el gigante y la v\u00e9rtebra), se puede leer este texto de Ann Pelegrini: Un regalo, cuando parece que el fuego se ha apagado: \u201c[H]ay … Sigue leyendo